C’è  musica e musica

Chiara Cavatoi  V B Liceo Classico

In un articolo del 2009 pubblicato sul giornale “l’Espresso” Umberto Eco comunicava il suo parere sulla musica, in un’ottica assolutamente inconsueta. Si concentrava infatti sulla fruizione passiva e amniotica della musica, sulla critica di generi e mezzi di ricezione contemporanei: musica rock posta in contrasto con “l’Aida”, musica elettronica, l’utilizzo di nuovi apparati tecnologici a discapito di radio e dischi. È vero che auricolari e cellulari permettono di ascoltare ripetutamente una canzone, una volta dopo l’altra, portandoci a sdegnarla o a notare parecchi difetti; ciò aggiunto a danni all’udito e anche al deterioramento del suono.  Tutto ciò fa della musica non più una conquista, come lo era una volta, ma semplicemente un accompagnamento costante della propria vita, che impedisce addirittura di concentrarsi sulle azioni quotidiane. Sicuramente la più audace critica mossa da Eco, e la più criticabile a sua volta, è la mancanza di libertà che deriva dalla fruizione passiva. Tale concetto è tratto da alcune osservazioni del filosofo Kant, il quale afferma che le caratteristiche sonore della musica impongano a chiunque l’ascolto, ledendo la libertà personale. Bisogna comunque contestualizzare la sua posizione in quanto il filosofo, essendo un illuminista legato al primato della ragione sull’intelletto, non può certo lodare la musica che è in realtà una delle più grandi forme di irrazionalità, passione ed immediatezza. Kant inoltre svaluta la musica in quanto non ritiene che sia un “nutrimento intellettuale” al contrario di altre arti. Mi trovo totalmente in disaccordo, proprio questa affermazione comporta, secondo me, la svalutazione dell’arte stessa: essa è così sublime e grandiosa che il nutrimento intellettuale che ne può derivare è solo uno degli aspetti che offre. L’arte (e soprattutto la musica per me) è passione, coraggio, energia, il riflesso di noi stessi. È  armonia che si fonde con l’irrazionalità, è contrasto di idee, è l’urlo di chi lotta, il pianto di chi soffre, il sorriso di chi è felice. Se a questo aggiungiamo la comunicazione ideale, essa si arricchisce ancora di più ma, come il Romanticismo ci ha insegnato, gli ideali non sono solo  bellezza, purezza e armonia; il brutto, il vero, l’irrazionale non fanno forse parte di noi? L’arte può essere sia ciò a cui tendere sia la manifestazione della nostra interiorità, che non sempre riflette valori assoluti.

Io sono una grande appassionata di musica e la ritengo una delle forme d’arte più spettacolari che l’uomo abbia mai creato: attraverso un brano, una canzone non solo ascoltiamo una melodia, ma leggiamo il testo e capiamo ciò che vuol comunicare, fantastichiamo sulle immagini. La musica non ha sempre bisogno di testi importanti perché, grazie ai suoni, possiamo associare il contenuto che desideriamo! È  fantasia, è ricchezza, è immaginazione. Se potessi, risponderei ad Eco e a Kant: l’ascolto di generi musicali che non conosciamo o che non ci piacciono, attraverso la fruizione passiva, non è forse cultura? La conoscenza non è limitata al nostro gusto o alle nostre scelte.

Devo precisare a favore di Eco che talvolta però, quando ascolto alla  radio una canzone che non mi conquista, sento le orecchie fischiare e con violenza cambio subito stazione radio continuando a brontolare… Ma tutti i generi sono espressione di un modo di essere e non vanno criticati, ma capiti.

Attraverso la mia musica (che può non piacere ) ho imparato a comunicare, a divertirmi e a divertire, ad avere dei modelli, ad avere delle possibilità, a celare il silenzio assordante di quando mi sento sola. Sento sempre di dipendere da essa e di doverle dire GRAZIE.

Natura: cuore pulsante del mondo

Di
Giuseppe Nastasi

"Natura! Non invitati e non avvertiti, essa ci prende nel giro della sua danza e ci attrae nel vortice, finché, stanchi, cadiamo nelle sue braccia. E' intera e, nondimeno, sempre incompiuta. Non conosce passato e futuro; il presente è la sua eternità".

Così un intellettuale del calibro di Wolfgang Goethe intende la natura: come una forma di vita che, nella sua straordinaria potenza, crea eternamente incarnando la forza stessa del Divino. Il pensatore tedesco, contrapponendosi alla razionalizzazione della cultura e del vivere umano, sente insita nella bellezza del creato la presenza di uno Spirito e di una Forza sovrasensibili, che introducono la loro infinità nella finitudine umana.

Durante la sua esistenza, infatti, l'uomo ha sempre trovato nella natura la soddisfazione di ogni suo bisogno, sia fisico che spirituale. Dunque è facendo esperienza del creato che l'individuo percepisce il suo "alter ego", qualcosa che lo completa e lo rende consapevole della sua identità e della sua piccolezza in rapporto all'Universo.

Se osserviamo il rapporto tra uomo e natura nel corso del tempo, notiamo diversi modi di approcciarsi. Prendendo in analisi l'epoca medievale, in cui persiste la centralità di Dio nella vita dell'uomo, la natura diventa immagine vivente del Creatore, che, spinto dall'amore per le sue creature, la mette al servizio dell'umanità manifestando la potenza del suo eterno disegno. Questa tendenza emerge grandemente da Il cantico di Frate Sole di san Francesco d'Assisi. Nella sua lode, manifesto dell'etica francescana, il frate, piccolo nel mondo ma grande nell'umiltà, elogia il creato nella sua totalità, sia per le gioie che per i dolori che da esso provengono. Il sole, la luna e le stelle, da una parte, il vento, il fuoco e l'acqua, dall'altra, sono il mezzo attraverso il quale l'Altissimo rende viva la sua presenza nel mondo e dà "sustentamento a le sue creature" (cfr. verso 14). 

La natura, vista l'incessante presenza di Dio, sembra assumere dunque un significato allegorico, che si rispecchia a pieno anche nelle tematiche affrontate dal più grande poeta italiano: Dante Alighieri. Durante il suo viaggio nei tre Regni dell'Oltretomba, il sommo poeta si imbatte in paesaggi nuovi e in imponenti visioni celestiali, che sfuggono a qualsiasi spiegazione scientifica. Infatti, nel I canto del Purgatorio, Dante, pur non essendo a conoscenza delle nuove scoperte astronomiche, descrive, nella maniera più chiara possibile, un cielo primaverile insieme alle sue costellazioni, infondendo in ogni elemento descritto un profondo significato simbolico. Tuttavia, la bellezza della natura è tale da poter essere accolta soltanto da uno spirito nobile e puro. Per questo motivo il cielo australe, allietato dalle luci di Venere, della costellazione dei Pesci e della Croce del Sud, si sottrae alla vista dell'emisfero boreale ("settentrional vedovo sito", cfr. Purgatorio I, verso 26), che per la sua colpa, non riesce a vedere queste meraviglie ("poi che privato se' di mirar quelle", cfr. Purgatorio I, verso 27).

Se,tuttavia, nella sfera religiosa la natura rappresenta l'amore ineffabile di Dio, in una rilettura più laica e umana diventa il riflesso dei sentimenti individuali. Questa tendenza è riscontrabile nella lirica provenzale e nella letteratura del Basso Medioevo. In questo tempo, infatti, nasce l'ideologia dell'amor cortese, che consiste nel provare un amore di tipo platonico -  e quindi ben lontano da quello passionale - nei confronti di una dama di corte, la quale, essendo già sposata, non ricambia l'attenzione dei poeti. Dal momento che la donna amata è estranea all'amore che le viene rivolto con tanta devozione, il poeta cerca conforto nel mondo che lo circonda, così da riuscire a trovarlo nel contemplare il paesaggio naturale. Tutti questi elementi sono magistralmente sintetizzati nelle liriche in lingua d'oc del trovatore provenzale Bernart de Ventadorn.

Nella poesia Quando erba nuova e nuova foglia nasce, il paesaggio, che si prepara ad accogliere l'arrivo della stagione primaverile, produce nell'animo del poeta una gioia tale da accrescere il suo sentimento e la sua devozione per la sua "madonna". Alla luce dei canoni dell'amor cortese, questo sentimento è già abbastanza per il poeta tanto che non osa chiedere nulla di più, poiché "madonna", nonostante conosco il dissidio del povero amante, non merita alcun rimprovero per il suo totale disinteresse ("perché a lei non ne venga biasimo", cfr. " Quando erba nuova...", verso 16).

Dunque l'arrivo della primavera, grazie al quale i prati si colorano di fiori e il cielo si rasserena, si unisce al risveglio dei sentimenti d'amore di tutte le creature, come viene ulteriormente sottolineato dal grande poeta Francesco Petrarca nella lirica CCCX del Canzoniere Zephiro torna, e 'l bel tempo rimena. La splendida descrizione paesaggistica, tanto vicina a quella di Ventadorn, non richiama più la gioia di amare la propria donna, ma si contrappone al forte dissidio interiore del poeta. Da questi versi, infatti, emerge che Laura è già morta e, insieme alla sua solare bellezza e alla sua giovinezza, sono scomparse anche le chiavi del cuore di Petrarca, che non riesce ad accogliere il risveglio primaverile. L'indifferenza del poeta nei confronti del paesaggio naturale lo allontana dal raggiungimento della catarsi e la natura, che in questo caso è contrapposta alle pene d'amore, non sembra dare alcun conforto, pur rimanendo ugualmente un elemento essenziale nella poetica di Petrarca. Non a caso, prendendo in esame altre liriche scritte in seguito alla morte dell'amata, come "Chiare, fresche et dolci acque" o "Già fiammeggiava l'amorosa stella", si evince che la natura con la sua "quieta armonia" permette al poeta di sentire la presenza viva di Laura e di raggiungere, attraverso l'ascesi spirituale, la completa purificazione dal male dell'accidia.

Mentre Francesco Petrarca e Bernart de Ventadorn riescono a soddisfare le loro mancanze spirituali contemplando la natura Giacomo Leopardi, considerato uno dei massimi esponenti del Romanticismo, non considera il creato come rifugio e come conforto, ma come una trappola. Celebri sono i versi dell'idillio 1820 La Sera del dì di festa, nei quali la natura personificata si presenta come una "matrigna" che crea l'uomo solo per farlo soffrire e per privarlo della speranza, cosa che non permetterà ai suoi occhi di brillare si gioia, ma di pianto. Tuttavia, il poeta non ha tenuto conto che, attraverso il suo sguardo disincantato e il suo difficile rapporto con il contingente, non riesce a farci odiare la natura, ma piuttosto ce la fa amare. Infatti, al dolore corrisponde sempre il desiderio d'amare, alla rottura con la natura corrisponde l'anelito di infinito, che parte da ciò che ci circonda, e ad ogni notte corrisponde sempre un giorno di luce.

La natura, dunque, nonostante le afflizioni e i problemi della vita, continua ad essere conforto e sostentamento per l'umanità. Inoltre, pur non comprendendo le cause che la determinano, si ha la certezza che tutto avviene per un desiderio e che tutto termina nella pace e l'uomo, assistendo impassibile alla magnificenza del creato, raggiunge la piena consapevolezza del suo essere: un piccolo attimo nell'eterno divenire della natura.

Il destino del filosofo

di
Pietro Scibilia
Andrea Gitto

"Se si deve filosofare, si deve filosofare e se non si deve filosofare, si deve filosofare; in ogni caso dunque si deve filosofare. Se infatti la filosofia esiste, siamo certamente tenuti a filosofare, dal momento che essa esiste; se invece non esiste, anche in questo caso siamo tenuti a cercare come mai la filosofia non esista, e cercando facciamo filosofia, dal momento che la ricerca è la causa e l'origine della filosofia”.

                Aristotele

 

In questa esortazione al filosofare, sta come non mai il senso dell’occuparsi di tale materia. Ma in un'epoca postmoderna, dove i massimi sistemi teoretici ed ideologici si sono dissolti, dove il mondo progredisce alla stregua del progresso informatico, dove le scienze e le tecniche hanno acquisito un tale grado di maturità tanto da erigersi a vettore direzionato allo sviluppo gnoseologico in qualsiasi campo conoscitivo umano, che posizione occupa il filosofo?

Nel senso comune la figura del filosofo è comparata a quella del disoccupato costretto a svolgere lavori più umili, a causa della carenza di possibili applicazioni pratiche del campo nel mondo lavorativo. Un porto sicuro sembrava essere fino a pochi anni fa il settore scolastico, ormai defraudato di garanzie e mutilato da tagli sempre più esponenziali.

Detto ciò, il filosofo si potrebbe definire una specie autoctona dell’Università: lì prolifera, si stanzia, lotta sino all’ultimo sangue per le poche tane chiamate “Dottorati di Ricerca”, i quali non proteggono sufficientemente dalle intemperie (affitto, bollette, assicurazione), più inespugnabili quelle fortezze, chiamate cattedre, protette dai vari "baroni".

Talune volte migrano, nelle stagioni remunerative, in parterre di giardini lussureggianti di effimera notorietà e d'intellettualoidi in cerca dell'agognata arrampicata sociale, muniti di un'esigua cultura incapace di suggestionare casalinghe di Voghera e scommettitori della domenica.

Oggi il filosofo ha visto il suo ruolo, più di altri, decadere della propria valenza nella società. Darwinianamente il filosofo odierno procaccia il suo sostentamento per mezzo dello spaccio di testi di natura pseudo-filosofica a classi di alunni "prescelte" dei vari istituti pubblici italiani come il miglior mercante del Gran Bazar.

I più socialmente abili, avendo preso possesso del dottorato, o - se prescelti dal fato - la cattedra, possono permettersi di veder pubblicate e distribuite le proprie opere dalla suprema e sempreverde (nonostante le numerose menomazioni subite) istituzione chiamta "Università"; in questo caso, piuttosto che gli studenti, i clienti sono gli universitari: a causa di queste spese alquanto dispendiose, scaturisce in loro un sentimento, una revanche, che li porterà, per sete di vendetta delle sofferenze patite, a tentar di scrivere altre opere, d'egual stampo, generando un circolo vizioso di temi accademici triti e ritriti.

Purtroppo, nell'immaginario collettivo il filosofo è visto in tal modo.

Chi è il filosofo se non chi prova amore verso la conoscenza, ponendosi sempre interrogativi su tutte le tematiche riguardanti il genere umano? Origine, passioni, sviluppo e destino: queste sono soltanto un' infinitesima parte di ciò di cui si è occupata per millenni la filosofia, che adesso sono occupazioni di altri campi di ricerca umana (promossi dalla ricerca filosofica), quali per esempio scienza, economia, linguistica.

I grandi personaggi del XX secolo che hanno rivoluzionato il pensiero filosofico non erano solo filosofi: Wittgenstein era anche un ingegnere, Einstein un fisico, Sartre un letterato, Russel un matematico.

Dato che la ricerca umana volta al suo progresso sembra aver precluso alla filosofia ogni possibilità, come quest'ultima può sopravvivere?

La filosofia deve adattarsi ritornando a svolgere quel compito che sempre l'ha caratterizzata: porsi delle domande.

Al giorno d'oggi la filosofia deve porsi questioni riguardo a tutti gli aspetti della vita: ad esempio l'epistemologia (di cui Popper, oltre che filosofo, è il maggior esponente) che pone questioni riguardo al confine etico della ricerca scientifica; il linguaggio ed il relativo uso per comunicare divengono centro di dibattito filosofico (Noam Chomsky attualmente  è uno dei più grandi esponenti); l'economia è diventata il punto cardine per lo sviluppo sociale.

In conclusione, la filosofia non è una disciplina obsoleta, si è frammentata in molteplici attività, promosse da essa nel corso del tempo e che hanno ormai raggiunto una propria maturità, nonostante conservino, sentendone il bisogno, un'anima filosofica, che interroghi sul progresso umano. Per la sua stessa natura, comunque, la filosofia porterà alla luce nuovi interrogativi, dando vita a nuovi campi ancora in nuce.