C’è  musica e musica

Chiara Cavatoi  V B Liceo Classico

In un articolo del 2009 pubblicato sul giornale “l’Espresso” Umberto Eco comunicava il suo parere sulla musica, in un’ottica assolutamente inconsueta. Si concentrava infatti sulla fruizione passiva e amniotica della musica, sulla critica di generi e mezzi di ricezione contemporanei: musica rock posta in contrasto con “l’Aida”, musica elettronica, l’utilizzo di nuovi apparati tecnologici a discapito di radio e dischi. È vero che auricolari e cellulari permettono di ascoltare ripetutamente una canzone, una volta dopo l’altra, portandoci a sdegnarla o a notare parecchi difetti; ciò aggiunto a danni all’udito e anche al deterioramento del suono.  Tutto ciò fa della musica non più una conquista, come lo era una volta, ma semplicemente un accompagnamento costante della propria vita, che impedisce addirittura di concentrarsi sulle azioni quotidiane. Sicuramente la più audace critica mossa da Eco, e la più criticabile a sua volta, è la mancanza di libertà che deriva dalla fruizione passiva. Tale concetto è tratto da alcune osservazioni del filosofo Kant, il quale afferma che le caratteristiche sonore della musica impongano a chiunque l’ascolto, ledendo la libertà personale. Bisogna comunque contestualizzare la sua posizione in quanto il filosofo, essendo un illuminista legato al primato della ragione sull’intelletto, non può certo lodare la musica che è in realtà una delle più grandi forme di irrazionalità, passione ed immediatezza. Kant inoltre svaluta la musica in quanto non ritiene che sia un “nutrimento intellettuale” al contrario di altre arti. Mi trovo totalmente in disaccordo, proprio questa affermazione comporta, secondo me, la svalutazione dell’arte stessa: essa è così sublime e grandiosa che il nutrimento intellettuale che ne può derivare è solo uno degli aspetti che offre. L’arte (e soprattutto la musica per me) è passione, coraggio, energia, il riflesso di noi stessi. È  armonia che si fonde con l’irrazionalità, è contrasto di idee, è l’urlo di chi lotta, il pianto di chi soffre, il sorriso di chi è felice. Se a questo aggiungiamo la comunicazione ideale, essa si arricchisce ancora di più ma, come il Romanticismo ci ha insegnato, gli ideali non sono solo  bellezza, purezza e armonia; il brutto, il vero, l’irrazionale non fanno forse parte di noi? L’arte può essere sia ciò a cui tendere sia la manifestazione della nostra interiorità, che non sempre riflette valori assoluti.

Io sono una grande appassionata di musica e la ritengo una delle forme d’arte più spettacolari che l’uomo abbia mai creato: attraverso un brano, una canzone non solo ascoltiamo una melodia, ma leggiamo il testo e capiamo ciò che vuol comunicare, fantastichiamo sulle immagini. La musica non ha sempre bisogno di testi importanti perché, grazie ai suoni, possiamo associare il contenuto che desideriamo! È  fantasia, è ricchezza, è immaginazione. Se potessi, risponderei ad Eco e a Kant: l’ascolto di generi musicali che non conosciamo o che non ci piacciono, attraverso la fruizione passiva, non è forse cultura? La conoscenza non è limitata al nostro gusto o alle nostre scelte.

Devo precisare a favore di Eco che talvolta però, quando ascolto alla  radio una canzone che non mi conquista, sento le orecchie fischiare e con violenza cambio subito stazione radio continuando a brontolare… Ma tutti i generi sono espressione di un modo di essere e non vanno criticati, ma capiti.

Attraverso la mia musica (che può non piacere ) ho imparato a comunicare, a divertirmi e a divertire, ad avere dei modelli, ad avere delle possibilità, a celare il silenzio assordante di quando mi sento sola. Sento sempre di dipendere da essa e di doverle dire GRAZIE.

Saggio breve                                                                   Destinazione editoriale : “L’Espresso”

Il dono ai tempi dello sharing

Francesca Romana D'Amico  V C  Liceo Classico

Nella società dove tutto è consumo, dove ogni cosa è un prodotto, il concetto di dono è stato “riammodernato”. Il dono è diventato il “regalo”: da comprare in determinate occasioni, in cui diventa obbligatorio;  da scegliere tra i diversi prodotti legati molto spesso al mondo della pubblicità e dei mass media, come per esempio un cellulare, o  addirittura, direttamente dei contanti così da declassare ulteriormente  il legame spirituale che dovrebbe unire chi fa un regalo a chi lo riceve.

 Sfortunatamente, l’idea stessa di dono è stata venduta alla beneficenza  amministrata, “la charity”  come sostiene Adorno in  “Minima moralia. Meditazioni della vita offesa”. Forse perché l’ottica utilitaristica con cui siamo abituati a vedere il mondo ha prevalso sull’istinto naturale di dare al prossimo, e quindi la carità ha vinto sulla generosità. Il “donare” è diventato un Do ut des, il “dare” per avere qualcosa in cambio: anche quando doniamo all’Unicef, troppo spesso, è  per sentirci la coscienza pulita.

 Vista in questi termini la società occidentale sembrerebbe sull’orlo di un collasso, ben lontana dai tempi descritti da Grazia Deledda in cui il dono era un bambino a Natale. Basta però uscire da un’ottica strettamente capitalistica, così come è successo con l’avvento della crisi economica, che ci rendiamo conto che il “dono” non è scomparso del tutto, ha solo cambiato forma, diventando : sharing.

Lo “sharing”, dall’inglese condivisione, è una nuova modalità di agire sociale. Quando non si può avere una cosa tutta per sé, per esempio perché costa troppo, allora la si condivide con altri così che tutti abbiano ciò che vogliono. Propriamente  parlando, potrebbe non essere un ”dono” perché non è un regalo, non qualcosa che togli a te per dare ad altri, ma quale migliore atto di amore e di vicinanza al prossimo se non la condivisione? La  cultura dello “ sharing” si è creata e si è sviluppata grazie ad internet, così come sostengono Marco Aime e Anna Cossetta ne “ Il dono al tempo di Internet” in cui affermano <<La Rete di certo promuove la diffusione di una nuova cultura del dono, dello scambio reciproco (o quasi). Possiamo percorrere strade aperte, sconfinate, che offrono nuove possibilità di stabilire contatti e anche di dare vita a forme di aggregazione fondate sostanzialmente sul dono>> .  In questo caso, è da sottolineare che  internet è un mezzo, perciò può essere usato come barricata per separarci dal mondo o come strumento per crescere e migliorare donando al mondo.

Il tempo: una realtà indefinibile?

Di
Elisa Miceli

Cos'è il tempo? E' questa la domanda che, sin dall'antichità, ha tormentato le grandiose menti di letterati e filosofi. Ancora oggi, l'uomo non riesce a darsi una risposta.

La ricerca di una soluzione al quesito risale già all'epoca augustea. Il poeta Orazio, ad esempio, cerca di dare una spiegazione con il "carpe diem", che non deve essere inteso come un banale invito al godimento, ma come una sollecitazione a cogliere l'attimo, distogliendo lo sguardo da ciò che verrà. 

Il futuro, infatti, è incontrollabile ed imprevedibile: è quindi sconsigliabile riporre eccessiva fiducia in qualcosa di così fugace. La spensieratezza e la serena accettazione del presente sono gli unici rimedi alla brevità del tempo che, secondo Seneca, viene continuamente sprecato dall'uomo. L'umanità non ha la consapevolezza che il tempo è un bene non rinnovabile, sempre sottratto dagli eventi della vita. Non bisogna né temere, né desiderare il futuro, ma vivere il presente, su cui incombe una morte imminente, in modo attento e saggio.

La consapevolezza dell'inesorabilità del divenire ha portato la complessa personalità di Agostino a dubitare sull'esistenza e sulla natura del tempo. Il filosofo, dopo essersi a lungo interrogato, è giunto a negarne l'essere; i limiti del tempo non riguardano Dio, fautore di ogni cosa esistente in natura. Da ciò si evince che se la divinità non è soggetta al mutamento, lo stesso non si può dire dell'uomo che non può comprendere, in quanto essere finito, cosa esso in realtà sia: il passato, infatti, non è più, il futuro deve ancora essere ed il presente, se non si traducesse in passato, costituirebbe un'eternità.

La questione della percezione del tempo, così, ha attraversato i secoli, continuando a persistere anche nel '900, un'epoca talmente densa di eventi da proporci numerose riflessioni. Il secolo breve per eccellenza, così come viene definito dalla storiografia, ci ripropone le interpretazioni di autori quali Marcel Proust e d Italo Svevo, che hanno elaborato diverse concezioni del divenire. Se da un lato, come si evince dalla lettura di Proust, si tenta un recupero casuale del tempo tramite tramite la memoria, dall'altro, come sostiene Svevo, si afferma la credenza che la salvezza sta proprio nella distruzione del passato. L'uomo diventa ciò che è grazie alle esperienze che vive, in quanto non esiste felicità, né dolore, senza un ricordo che lo causa. La memoria, però, può anche logorare l'animo; l'unica salvezza, in questo caso, è l'annichilamento di quest'ultima, trasformando il tempo in una realtà imperitura.

Le risposte acquisite nel corso dei secoli sono molto controverse: riusciremo mai a dare una definizione di tempo? Esso, così come sostengono gli intellettuali antichi e moderni, è una realtà indefinibile, un continuo divenire inarrestabile, che logora l'uomo e la sua giovinezza.

Il tempo è imprevedibile, bisogna cogliere l'attimo

Di 

Marialuisa Andaloro

Da sempre il tempo è stato uno dei temi principali della speculazione dell'uomo, in filosofia come in poesia e in musica; ma cosa è il tempo?

Sin dall'antichità, molti letterati e filosofi hanno elaborato riflessioni sul destino dell'essere umano e sul tempo che scorre. Il poeta latino Orazio, ad esempio, compone delle Odi che riguardano lo scorrere del tempo inesorabile e la brevità della vita umana. La più famosa e significativa dal punto di vista etico è l'Ode 11, in cui il "carpe diem" non è un semplice invito a godere, ma ad assaporare quell'attimo unico che non ritornerà mai più. Anche il filosofo Seneca arriva a delle conclusioni sul tempo che lo portano ad affermare che da un lato il tempo scorre velocemente e perciò l'uomo è nato per vivere un'età breve; dall'altro che occorre fare i conti con la vita vissuta e non bisogna rinviare all'infinito le proprie decisioni. Bisognerà, quindi, usare bene il proprio tempo, perché esso è un bene prezioso. 

Oltre che nella filosofia antica, anche nella filosofia cristiana Agostino analizza il problema della fugacità del tempo che non riguarda Dio (perché il tempo è una sua creatura), ma che invece dovrà essere affrontato ogni giorno dagli uomini. Durante il periodo medievale, nelle parole del poeta Francesca Petrarca il precipitare del tempo non può far altro che generare una profonda crisi esistenziale; egli infatti appare lacerato tra l'amore per Laura e quello per Dio e la sua condizione sembra senza via d'uscita. 

Facendo un grande salto in avanti, fino ad arrivare al Novecento, notiamo come cambia la percezione del tempo; lo riscontriamo soprattutto in due grandi scrittori come Marcel Proust e Italo Svevo, rappresentativi del modo in cui la tematica in oggetto viene trattata. Per lo scrittore triestino la salvezza del mondo è nella distruzione del tempo, poiché il passato è inutile da rievocare e farlo risulta estremamente dannoso. Al contrario per Proust la salvezza consiste proprio nel recupero del tempo perduto,che permane dentro di noi e che riaffiora in superficie.

Il tema è trattato anche da grandi artisti come Dalì, che ci ha lasciato il celebre dipinto chiamato "La persistenza della memoria", ma noto come "Gli orologi molli". A proposito di questo quadro, Dawn Ades scrive: "Gli orologi molli sono un simbolo inconscio della relatività dello spazio e del tempo,una meditazione surrealistica sul crollo delle nostre nozioni riguardo ad un sistema cosmico immutabile". Infatti l'idea che Dalì e gli altri surrealisti vogliono esprimere è quella di cancellare tutte le regole fisse che scandiscono la vita di tutti i giorni. In questo dipinto gli orologi hanno una forma poco definita, sembrano fluidi, per dimostrare l'opposto delle ferree regole del tempo. 

sembra dunque impossibile dare in definitiva una definizione chiara e univoca del tempo, che per l'uomo risulta ancora oggi qualcosa di imprevedibile e sfuggente. Il carpe diem di Orazio, forse, non può far altro che indurci a cogliere il giorno e a vivere come se non ci fosse un domani.